Пролог

01 2014
1 февраля - день памяти преподобного Макария Великого

Епископ Палладий, наиболее подробно описавший жизнь преподобного Макария в книге «Лавсаик», начинает свое повествование с опасения прослыть лжецом за рассказ о великих и для неверующих - невероятных подвигах, которые совершил этот святой. И хотя Палладий не знал Макария лично, так как пришел в египетскую пустыню спустя год после его кончины, у нас нет оснований сомневаться в правдивости его слов – это был человек святой жизни, а книга «Лавсаик» принята Православной Церковью для чтения на богослужениях Великого поста.

Преподобный Макарий был египтянином по происхождению. Он прожил 90 лет (300-391 гг.), из них 60 – в пустыне. Спустя всего десять лет после начала пустыннической жизни он настолько преуспел в духовной жизни, что его называли «отроком-старцем» за его превышающие возраст добродетели. Сорока лет от роду он получил власть над духами, дар исцелений и дух пророчества, был удостоен и священства. Позднее с ним жили два ученика: один помогал старцу с приходящими за исцелением и духовным советом, а другой жил в отдельной келии.

Ученики преподобного говорили, что почти все время святой Макарий находился в созерцании и беседе с Богом, а не в земных занятиях. Из своей келии он прорыл подземный ход более чем на шестьдесят метров, и на конце хода устроил большую пещеру. Когда слишком беспокоили его, он тайно уходил в эту пещеру, и уже никто не находил его. Один из ревностных учеников Макария рассказывал Палладию, что пока святой шел подземным ходом до пещеры, он совершал двадцать четыре молитвы и столько же на обратном пути.

Известно множество чудес преподобного Макария. Вот одно из них. Один распутный египтянин задумал соблазнить некую благородную женщину, которая была замужем. Женщина хранила верность своему мужу, поэтому развратник прибег к чародею и просил его: «Или заставь ее любить меня, или сделай своим искусством то, чтобы муж бросил ее». Чародей, получив хорошую плату, использовал все свои чары и заклинания, но не мог возбудить любви в ее сердце. Тогда он сделал так, что всем, кто только смотрел на нее, она казалась лошадью, в том числе и мужу. Священники того села не могли понять, что же произошло с женщиной. Тогда, к прославлению Бога и к явлению добродетели святого Макария, пришло на мысль мужу отвести ее в пустыню к преподобному.

Когда они пришли, братия стояли у келии святого Макария и, не допуская мужа этой женщины, говорили ему: «Зачем ты привел сюда эту лошадь?». Муж отвечал им: «Чтобы помогли ей молитвы праведного». Они сказали ему: «Что с ней случилось худого?». Он отвечал: «Эта лошадь, которую вы видите, была несчастная жена моя, и я не знаю, как она обратилась в лошадь. Ныне вот уже три дня, как она ничего не ела». Братия сказали об этом рабу Христову Макарию, которому уже было откровение от Бога и теперь он молился, чтобы Господь открыл причину случившегося. Выйдя к братии святой Макарий, на замечание, что кто-то привел сюда лошадь, сказал : «Вы смотрите не своими глазами: это женщина, какою и создана, она не превратилась в лошадь, а только глазам обольщенных кажется такою». Затем он благословил воду и, облив женщину с головы, помолился над ней и все опять увидели в ней женщину. Святой дал ей поесть и отпустил с мужем, сказав при этом: «Никогда не оставляй посещать церковь, никогда не уклоняйся от приобщения Христовых Тайн; несчастье случилось с тобою оттого, что ты уже пять недель не приступала к пречистым Тайнам Спасителя нашего».

Дар прозорливости преподобного Макария виден из следующего случая. Однажды святой сказал служившему при нем ученику Иоанну: «Послушай меня, брат Иоанн, и прими благодушно мое увещание: оно будет полезно тебе. Ты – в искушении, тебя искушает дух сребролюбия. Это открыто мне. Я знаю также, что если ты благодушно примешь мое вразумление, то будешь совершен в деле Божием на месте сем и прославишься и зло не приближится к келии твоей; если же не послушаешь меня, с тобою будет то же, что с Гиезием (см.: 4 Цар. 5), недугом которого заражен ты». Случилось, что Иоанн, по успении бессмертного Макария, преслушал слова его, а послушал того, кто сребролюбием довел до удавления Иуду. Когда прошло еще пятнадцать или двадцать лет, Иоанн, удерживавший у себя достояние бедных, был поражен такою проказою, что на теле его не было здорового места, на котором бы можно было положить палец. Впоследствии он покаялся и даже был священником в келиях преподобного Макария.

Но пожалуй более всего для современного христианина Макарий Великий известен своей книгой «Духовных бесед» — излюбленным чтением всех христиан, как мирян, так и монахов, как новоначальных, так и взошедших на высшие степени духовной жизни. Эту книгу любили святители Феофан Затворник, Игнатий (Брянчанинов), преподобный Иосиф Исихаст Афонский и многие-многие другие. «Действительно, — пишет ученый В. Вениаминов, — слово св. Макария имеет мало подобного себе во всей литературе по смелости духовного порыва, сочетающегося с любовным вниманием к творению в его драгоценных подробностях». «Духовные Беседы» не богословское и не философское рассуждение. Это рассказ о собственной жизни во Христе. Для прп. Макария подлинная философия есть жизнь по заповедям Христовым ради стяжания Духа Святого. Духоносный созерцатель и есть истинный мудрец и философ. Прп. Макарий говорит, что человек есть «высшее из творений», превосходящий не только видимую тварь, но и ангельские силы — духи служебные. Это засвидетельствовал сам Бог, приходивший на землю именно ради человека и благоволивший быть распятым ради спасения человека. «Вникни, возлюбленный, в умную сущность души, и вникни не слегка. Бессмертная душа есть некий сосуд драгоценный. Смотри, как велики небо и земля, и не о них благоволил Бог, а только о тебе», — говорит святой. «Кто сможет познать достоинство души своей, тот сможет познать силу и тайну Божества». Господь создал весь мир, но ни в какой твари, кроме человека, не почивает Господь; "всякая тварь во власти Его, однако же Он не утвердил в них престола, не установил с ними общения." Поэтому и душа только в Боге может найти себе упокоение.

Первозданный Адам был носителем Духа, который был его наследием, одеждой и славой. И Адам был другом Божиим. Он был владыкой всего, начиная от неба и до дольнего, умел различать страсти, чужд был демонам, чужд был от греха и от пороков, - был Божиим подобием. Эти дары, этот небесный образ Адам утратил в грехопадении из-за своего злого произволения. Зло охватило, проникло в человека, но сам человек не превратился в нечто злое. Зло осталось чем-то внешним, чужеродным для его естества. Всё пришло в расстройство. Замкнутый в своем естестве, человек стал немощен и бессилен. Жить подлинною жизнью человек может только в Боге, а потому отпадая от Бога, живет мнимой жизнью, «жизнью смерти». В своем преслушании человек «умер страшной душевной смертью».

Жизнь по заповедям и внутреннее самонаблюдение открывает в душе эту болезнь и одержимость злом: это падшее состояние и становится исходной точкой подвижнической борьбы, через которую душа должна очиститься и освободиться, умереть для худшей жизни. В сердце есть некая глубина, и на дне лежит тина. Есть там жизнь, и есть смерть.

Грех для святого Макария есть общение с сатаной. Искушение начинается рассеянием духа, который привязывается к земным заботам и впечатлениям. И если не борется душа и не укрепляется в любви к Богу, омрачается она и впадает во власть сатаны. Он восседает в уме, в сердце и в теле, как на собственном своем престоле.

От власти дьявола человек освободиться не может собственными своими силами. Для освобождения нисходит на землю Сам Бог — Христос Спаситель. Господь приходит к смерти, нисходит во ад и «беседует со смертью, и повелевает изринуть души из ада и смерти и возвратить Ему», - для оживления. «И лукавые силы в трепете отдают заключенного Адама, — пишет прп. Макарий. — Мертвое тело победило и умертвило змия, живущего и пресмыкающегося в сердце... Мертвое тело победило живого змия». Это совершилось однажды, но повторяется снова в каждой душе: и Господь нисходит не только во ад, но и в темные глубины каждого сердца. И там исторгает плевелы греха и возделывает запустевшую душу, - возделывает ее древом креста. Сокрушена уже власть сатаны, но все еще остаются для него входы в каждую душу. Для каждого человека все еще предстоит борьба и спор с лукавыми силами. В этом споре у него есть помощник и покровитель, - Христос, который за каждую душу борется с противником.

Духовный путь человека начинается с покаяния. «Если душа воздохнет и возопиет к Богу, то ниспосылает Он ей духовного Моисея, избавляющего ее от египетского рабства. Но прежде пусть вопиет и стенает, - и тогда увидит начало избавления». Свободное произволение человека испытывается многими скорбями. Так предопределил Бог, «чтобы со многими испытаниями, с теснотою и со скорбью, с самыми горькими искушениями был путь, вводящий в жизнь». Христианство есть путь узкий и не гладкий, — ибо путь свободного человека.

Смысл христианского подвига в стяжании Духа, во вселении Господа. Борьба со злом происходит прежде всего в области ума: душа всегда пронизана извне помышлениями, добрыми или злыми, приходящими от Бога или от демонов. Задача мысленной брани в том, чтобы преградить доступ лукавым помыслам. Это и есть умирание для плотской жизни: помыслы еще врываются в душу, возмущают, но не прельщают ее, и потому не укореняются в ней, плотский человек умирает и делается бесплодным для прежней лукавой жизни.

В меру подвига благодать Духа Святого преображает и обновляет человека, как некий «Божественный огонь». «Как огнем зажигаются многие светильники и горящие свечи, и все светильники возжигаются и светят единым и тожественным по природе огнем, так и христиане воспламеняются и светят одним и тем же по природе Божественным огнем Сына Божия. И они в сердцах своих имеют горящие свечи, и уже на земле светят пред Ним подобному Ему самому». Этот огонь есть «любовь Духа». Благодатное преображение осуществляется постепенно. Благодать сперва иссушает в душе и лукавые, и естественные пожелания, сожигает плевелы греха, затем благодать воспламеняет самую душу, и она горит, как бы насквозь пронизанная и озаренная небесным огнем. «Иногда этот огнь возгорается и воспламеняется сильнее, — пишет святой Макарий, — а иногда как бы слабеет и горит тише. То возжигается этот свет и сияет больше, то умаляется и меркнет. И светильник души, всегда горящий и светящий, то делается яснее и более возгорается Божией любовью, то издает свое сияние бережливо, и соприсущий человеку свет слабеет».

Душа успокаивается, упокоевается в Боге, Дух есть мир и покой для нее. «Сподобившиеся стать чадами Божиими и родиться свыше от Духа Святого иногда бывают возвеселены, как бы на вечери царской, и радуются радостью и весельем неизреченным, — говорит преподобный. — Иногда бывают они, как невеста, в Божественном покое упокоеваемая в общении с Женихом Своим. Иногда, еще будучи в теле, точно ангелы Божии, чувствуют в себе такую же окрыленность и легкость. Иногда же бывают как бы в упоении питием, возвеселяемые и упоеваемые Духом, в упоении Божественными тайнами. Но иногда как бы плачут и сетуют о роде человеческом и, молясь за целого Адама, проливают слезы и плачут, воспламеняемые духовной любовью к человечеству. Иногда таковою радостью и любовью разжигает их Дух, что если бы было возможно, вместили бы всякого человека в сердце своем, доброго и злого. Иногда в смиренномудрии столь унижают себя перед всяким человеком, что почитают самыми последними и меньшими из всех. Иногда Дух содержит их неизменно в неизглаголанной радости... Иногда человек делается как один из обыкновенных».

В сердце благодать открывается, как мир и радость. В уме открывается она как мудрость, и силою Духа становится человек мудрым и открываются ему сокровенные тайны. И прежде всего только в духовном свете открывается человеку природа его собственной души, и видит он «образ души», как глазами видит солнце, и этот образ ангелоподобен... Это самопознание дает прозорливость. И духовный человек о каждом все знает, а о нем никто судить и знать не может... В этой прозорливости обосновывается право на духовное руководство. Взор духовного прозорливца проникает в горний мир. Он становится «пророком небесных тайн», и под водительством Духа «восходит на небо и с несомненною уверенностью в душе наслаждается тамошними чудесами».

Духовное воскресение души предваряет грядущее воскресение тела. «Тот небесный огонь Божества, который христиане уже ныне, в этом веке, приемлют внутрь себя, в сердце, где он и действует, - этот огнь тогда, когда разрушится тело, будет действовать и вовне, и снова сопряжет члены, совершит воскресение разрушенных тел... Небесный огнь воспроизведет и обновит, и воскресит истлевшие тела». В известном смысле будущая участь определяется самим человеком: «что ныне собрала душа во внутреннюю свою сокровищницу, то тогда и откроется, явится во вне, в теле». Поэтому стяжание Духа есть стяжание Воскресения, вхождение в воскресение, — ибо сила воскресения есть Дух животворящий, оживляющий и в этой жизни не только души, но и тела.

Прообраз этого воскресения был явлен в преображении Господа на горе Фавор. «Как тело Господа, когда взошел он на гору, прославилось и преобразилось в Божескую славу и в бесконечный свет, - так и тела святых прославляются и делаются блистающими. Ибо как внутренняя слава Христова была распростертой и воссияла на теле Христовом, так подобным образом и во святых внутри сущая сила Христова будет в оный день преизливаться во вне на тела их... Как одним огнем зажигаются многие светильники, так необходимо и телам святым, этим членам Христовым, соделаться одним и тем же, самим Христом». Это будет весна для нашего тела, - «первый месяц Ксанфик (месяц начала весны)». И он принесет радость всей твари»

Сайт "Закон Божий"