Пролог

12 2014
12 февраля - Собор вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста

Святые, чью память празднуется в этот день, занимают особое место в истории христианства. Сам праздник трех святителей, как мы увидим, необычный среди других церковных праздников, выделяет их среди прочих святых Православной Церкви. Общее празднование нескольким святителям устанавливается либо по общему для них месту епископского служения (например, празднование святым Афанасию и Кириллу Александрийским, Соборы святителей Московских, Новгородских и т.д.) или какому-нибудь общему деянию, обычно участию во Вселенском Соборе.

Сегодня же одновременно празднуется память святителей, живших в разное время (впрочем, Василий Великий и Григорий Богослов были современниками, уроженцами одной области и даже близкими друзьями), занимавших разные епископские кафедры (хотя опять-таки Григорий Богослов и Иоанн Златоуст в разное время служили Константинопольскими архиепископами), отличавшихся по складу характера (тут уже можно объединить Василия и Иоанна как людей необыкновенно деятельных и способных увлекать людей за собою) и жизненному пути (все они терпели скорби и испытания, но у каждого особенные), и их богословское наследие во многом различается по темам и жанрам. Таким образом, вроде бы и нет каких-то формальных признаков, чтобы объединить этих святых в одну группу, кроме того, что они, действительно, были «вселенскими учителями» Церкви, как они именуются в самом названии праздника, т.е. их жизнь должна стать примером для всех христиан, в какой бы стране и в какое бы время они не жили, а их учение – образец подлинно христианского евангельского богословия.

Василий Великий, первый из трех «вселенских учителей и святителей», был удивительным человеком, сочетавшим в себе святость жизни с выдающейся образованностью, стремление к уединенной монашеской жизни с активной общественной деятельностью, глубину богословия с несомненным литературным и ораторским талантом. Родившийся около 330 г. в большой и благочестивой, в своем роде уникальной в истории Церкви семье (из его 9 сестер и братьев трое стали святыми: Григорий Нисский, Петр Севастийский и Макрина Младшая), Василий получил блестящее образование: он учился в том числе и в прославленном Афинском университете, самом лучшем учебном заведении. Имея все возможности для успешной карьеры Василий, тем не менее, избрал путь служения Церкви, приняв сначала монашество, а потом и епископский сан в родном своем городе Кесарии Каппадокийской. Любовь и уважение к знанию, однако, навсегда оставались важной чертой мировоззрения и характера Василия Великого. Образованность и умение строго логически мыслить оказались для святителя жизненно необходимыми в полемике с арианами. Эти еретики утверждали, что Христос, Сын Божий, не является в подлинном смысле Богом, а лишь пусть и самым совершенным его творением. Из этого получалось, что Бог не стал человеком, а значит не произошло и спасение человеческого рода. Первый Вселенский Собор в 325 г., проходивший в Никее, осудил это лжеучение и принял предельно четкую формулировку, не допускавшую никакого еретического толкования, о том, что Бог Сын «единосущен» Отцу. Однако борьба за истину на этом не закончилась: ариане при поддержке государственной еще несколько раз набирали силу, появлялись и другие ереси, да и многие епископы, по сути, не разделяя еретического учения, тем не менее, колебались в некоторых вероучительных вопросах и формулировках. Василий Великий, как и его друг Григорий Богослов, стали теми людьми, которые смогли разъяснить и философски аргументировать догматы Никейского Собора (основу для их богословия заложил их старший современник святитель Афанасий Александрийский). Василий Великий, кроме того, обладал и удивительными способностями дипломата и организатора: он сумел убедить многих сомневающихся епископов принять никейские вероопределения и объединить православных, увы, и в те годы зачастую разделенных раздорами, для совместной борьбы с арианством.

Григорий Богослов, современник Василия Великого, ставший его ближайшим другом в годы учебы в Афинском университете, обладал несколько иным складом характера. Он был склонен больше не к деятельной общественной, а к молитвенной созерцательной жизни. Уже в детстве Григорий получил мистического соприкосновения с Божественной реальностью: впоследствии он вспоминал о «ночных видениях», при помощи которых Бог вселял в него любовь к праведной целомудренной жизни. Так уже тогда он увидел Божественный свет, именно тогда его охватило радостное и благоговейное чувство перед тайной Святой Троицы, истинное учение о Которой он отстаивал всю свою жизнь. Кроме того, Григорий был талантливым поэтом, автором не только духовных гимнов, но и многих лирических автобиографических стихотворений и поэм (самая известная из них «О моей жизни»). Да и проповеди Григория Богослова отличаются необыкновенной поэтичностью, впоследствии многие из них послужили основой для церковных песнопений.

Имея такие душевные склонности, Григорий Богослов, тем не менее, был должен в сане иерея сначала помогать своему отцу тоже Григорию, бывшему епископом родного города Назианса, а потом принять епископский сан в небольшом селении Сасимы: в то время на счету был каждый православный епископ и уклониться от архиерейского служения в данном случае было бы малодушием. Потом православные Константинополя призвали Григория стать их архиепископом. В столице империи ему пришлось претерпеть многие скорби от интриг сначала арианского епископа города, а потом самозванца Максима, сначала втершегося в доверия святителя, а потом подло обманувшего его и попытавшегося отнять у него епископскую власть.

Эти печальные события с болью в сердце описал сам Григорий Богослов в автобиографических стихах. Однако, самое важное дело жизни святитель все же сумел осуществить – в 381 году в Константинополе под его председательством состоялся Второй Вселенский Собор, который подтвердил учение Никейского Собора, а заодно и осудил ересь духоборцев, отрицавших Божество Святого Духа. Василий Великий не дожил до этого события.

Совершенно не случайно святитель Григорий получил звание Богослова, до того применявшееся только к апостолу и евангелисту Иоанну Богослову: творения этого святителя признаны своеобразным эталоном православного богословия. Уже младший современник Григория церковный писатель Руфин Аквилейский писал, что несогласие кого-либо с Григорием Богословом в вере есть явный признак уклонения от правой веры. Догматическая безупречность богословской системы святителя была подтверждена всеми шестью последующими Вселенскими Соборами.

Наконец, Иоанн Златоуст, в отличие от Василия и Григория, не был богословом в том смысле, что он не писал специальных богословских трактатов, не стал автором точных богословских формулировок или новых аргументов в спорах с еретиками. Но его заслуга не менее значима. Иоанн Златоуст прославился, в первую очередь, как величайший проповедник, сумевший донести истины христианского богословия до многих тысяч слушателей, сделавший эти истины важнейшей частью жизни и основой мировоззрения огромного числа людей.

Конечно, Василий Великий и Григорий Богослов тоже были прекрасными ораторами: про святителя Василия современники говорили, что его речь «дышала силою огня», не зря он долгое время учился у самого знаменитого тогда ритора Либания; 16 слов святителя Григория вошли в православное богослужение в качестве учительных чтений ряда важнейших праздников. Однако, именно Иоанну Златоусту суждено было стать самым известным проповедником. Можно только поразиться, как такие продолжительные, посвященные довольно сложным вопросам и зачастую нелицеприятные по отношению к слушателям проповеди могли часами держать внимание многочисленной аудитории, большинство из которой были далеко не образованные и неподготовленные люди. Дело тут не только в ораторском искусстве, хотя, как и Василий Великий, Иоанн Златоуст учился у того же знаменитого ритора Либания, и последний считал его лучшим учеником и хотел даже сделать своим преемником в возглавляемой им риторической школе. Через Константинопольского святителя проявилась сила Святого Духа, которая непрерывно во все времена действует в Церкви, и слова Божия (большинство проповедей Иоанна посвящено толкованию Священного Писания).

Иоанн Златоуст наставлял не только простых христиан, он не боялся обличать и высокопоставленных особ и самого императора (а его слово в те времена звучало в столице, может быть, сильнее, чем императорские указы). Естественно, это вызвало неприязнь со стороны царя Аркадия, а особенно его распутной и своенравной жены Евдоксии. Иоанн был сослан в Пифиунт (Пицунду, в Абхазии), в то время далекая окраина империи с дурным климатом и малярийными болотами. По дороге святитель скончался по дороге в селении Каманы. Но нравственная победа оказалась все равно за ним: сын Аркадия Феодосий Младший осудил деяние своего отца и торжественно перенес мощи святого в Константинополь. Это событие должно было стать уроком для всех последующих императоров.

Каждый из трех святителей обладает такой нравственной силой, что не может не вызвать подлинное восхищение у своих почитателей, иногда даже ревность не разуму. По рассказу синаксаря, богослужебной книги с краткими рассказами о тех или иных праздниках. в царствование византийского императора Алексея Комнина, в 1084 году, в Константинополе вспыхнул спор о значимости трех святителей в среде «самых образованных и искуснейших в красноречии людей». Одни ставили выше Василия Великого, другие Григория Богослова, третьи – Иоанна Златоуста. Тогда эти святители явились Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому, выдающемуся песнописцу того времени (в рукописях сохранилось около двухсот его канонов святых, наиболее известный – канон Ангелу-хранителю, который обычно читается перед причастием). Они сказали, что равны пред Господом, повелели праздновать их память в один день и сочинить гимны для общего последования.

Так, по преданию, возник праздник. Однако, можно предположить, не только нелепые споры о достоинстве святителей стали причиной его учреждения. Учения трех святителей, их богословские сочинения и они сами всегда воспринимались Церковью как твердая основа православной веры, необходимая в дни духовных шатаний и нестроений. Конец XI века для Византии как раз и был временем таких шатаний и нестроений, тогда Церковь и обратилась к памяти трех великих святителей. Так и мы, живущие тоже в весьма духовно неблагополучное время, всегда должны обращаться к молитвенному заступничеству трех святителей и к их богословскому наследию.

Сайт "Закон Божий"