Почему атеисты живут только там, где верующие создали наиболее комфортную среду?

Вот ты какой, современный атеизм…

Если попросить человека, считающего себя атеистом, ответить на вопрос, а что такое атеизм, то это вызовет у него затруднения. Как правило, в ответе ограничиваются лишь указанием на то, что атеизм есть отсутствие веры в существование каких-либо сверхъестественных сил. И всё. Каких-либо подробностей не следует.

Дело в том, что атеизм никогда не являлся целостной системой идей. Нет и общепринятого определения атеизма. Атеизм проявляет себя как критическое отношение к религии. Поэтому атеизм сам по себе имеет сугубо отрицательную природу, в нём нет положительных ответов на мировоззренческие вопросы, следствием чего и выступает то, что атеизм не образует никакого целостного мировоззрения. В связи с чем общей идеологии и норм поведения для атеистов не существует, а самоопределяются они во многом по своему отношению к известным атеистам, чьи идеи используют для выражения своей мировоззренческой позиции.

Несмотря на то, что атеистами заявлена борьба с религиозным мировоззрением как таковым, анализ знаковых для атеистов произведений и наиболее часто цитируемых ими высказываний показал, что это критика исключительно догматов христианства. То есть, единственное, что объединяет атеистов – это дехристианизация общества.

Ведь современный атеизм существует, преимущественно, как секуляризированная часть ранее (т.е. до начала ХХ века) полностью христианских обществ. Наиболее ярко атеизм проявляется в тех условиях, когда общество начинает рационализировать религию и приспосабливать её к «требованиям современной жизни», теряя тем самым свою идентичность. На месте размываемой традиционной христианской идентичности и выстраивается либеральное понимание целей и ценностей функционирования общества, когда приоритетом объявляется свобода самовыражения.

Именно культивируемая свобода самовыражения и приводит к столкновению либерализма с любыми формами традиционализма – католическим, протестантским или православным. Это значит, что рубеж между неверием и верой проходит не между атеизмом и христианством, а между консервативной традицией в жизни общества и её либеральным отрицанием.

Указанное противостояние сегодня наблюдается во многих развитых и развивающихся странах, принимая зачастую причудливые формы. Так в США поляризация общества по линии традиционализм-либерализм прошла в рамках сложившейся там двупартийной политической системы, когда республиканцы выступают за сохранение «старого порядка», апеллируя к вере, а демократы, напротив, поддерживают перемены и опираются на секуляризацию общества.

Однако людей, самоопределяющихся как атеист, в мире сейчас около 2% от общей численности человечества. По данным исследования «Status of Global Mission – 2013», в глобальном масштабе число атеистов росло с начала ХХ века до 1970 г., а теперь с некоторыми колебаниями, но неуклонно снижается: 1800 г. – 10 тыс. 1900 г. – 226 тыс., 1970 – 165,5 млн., 2000 г. – 135,9 млн., 2013 г. – 136,2 млн., прогноз на 2025 г. – 132 млн.

Представленные в «The World Religion Database» результаты исследования Тодда Джонсона и Брайана Грима показывают, что больше всего респондентов, назвавших себя убеждёнными атеистами, проживает в Северной Европе, Японии, Канаде, Австралии и Южной Корее. Меньше всего атеистов в Африке, Южной Америке, Юго-Восточной, Южной и Юго-Западной Азии. Очевидно, что атеисты живут только там, где достигнут наиболее высокий уровень жизни.

Ареал расселения атеистов во многом совпадает с геополитической оппозицией «Глобального Севера» и «Глобального Юга» как явно выраженного деления мира на богатые северные и бедные южные страны. Локализация атеизма вписывается также и в выделяемый экономистами контраст между Западом и Востоком, где сравнение демонстрирует экономическое преимущество первого над вторым. Кроме того, пространство атеизма связано с представлениями о «золотом миллиарде» человечества как отражении наблюдаемого дисбаланса в качестве жизни и уровне потребления между населением развитых и развивающихся стран мира.

Две причины того, почему атеисты живут так

Возникает закономерный вопрос: почему атеисты живут только там, где лучше? Почему их нет там, где, казалось бы, им должно быть в соответствии с принципами просвещения – на просторах самых слабо развитых стран, стремящихся преодолеть свою отсталость? Чем это объясняется?

Во-первых, тем, что атеистам, несмотря на их активные усилия, так и не удалось создать собственное, атеистическое общество. Все их попытки оказались нежизнеспособными и имели очень небольшой срок жизни – не более чем несколько лет. За одним лишь исключением – СССР, который несколько раз в трудные для «атеистического государства» времена (особенно в период Великой отечественной войны) восстанавливал религиозность общества. Поэтому атеисты вынуждены жить среди верующих – тех, кто в отличие от них создал устойчивые общества, и чьё мировоззрение доказало не только свою жизнеспособность, но и стало основой для прогрессивного развития человечества, дало смыслы в личной и общественной жизни.

Получается, что без верующих атеисты в принципе жить не могут.

Во-вторых, ошибочно считается, будто число атеистов увеличивается с уровнем развития образования – дескать, чем больше люди знают, тем больше среди них атеистов, следовательно, атеистов больше там, где лучше устроена жизнь общества. Это предположение, которое часто используется самими атеистами для демонстрации их якобы интеллектуального превосходства перед верующими, нигде кроме Европы не подтверждается. Вот лишь один масштабный пример – Индия: уровень образования там в последние двадцать лет существенно повысился, а вот появления хоть сколь-нибудь заметного числа атеистов статистикой не отмечено. Значит, для европейцев есть иные причины, объясняющие высокий процент атеистов среди них.

Исследователи атеизма, сами являющиеся атеистами (поэтому их трудно здесь заподозрить в предвзятости!) называют два обстоятельства, объясняющие то, почему люди считают себя атеистами: первое – это безразличие как отсутствие какого-либо интереса к религиозным вопросам; второе – это незнание как незнакомство с представлениями о сверхъестественном. Таким образом, есть основания утверждать, что именно высокий уровень комфорта, достигнутый верующими, создаёт условия для появления безразличных и невежественных людей, которые оправдывают свой паразитизм якобы их атеистической позицией в экзистенциальных вопросах. К сожалению, быть проще – действительно проще. В этом и состоит соблазн.

Выходит, что именно в невежестве большинства атеистов и кроется наблюдаемая среди них неспособность дать более-менее внятное объяснение того, а что такое атеизм. И, как бы сказали сами атеисты, благодаря созидательным усилиям верующих таким невеждам удаётся не попадать под действие естественного отбора, который, по их представлениям, и должен выбраковывать непригодных для выживания.

Почему сегодня нет ни одного атеистического общества?

Итак, атеисты живут только там, где христиане построили общества с самыми комфортными условиями для жизни. Это касается не только стран Старого и Нового света, развитие которых исторически давно связано с христианством. Это же относится к Японии и Южной Корее, экономические успехи которых во многом обусловлены пониманием христианства как религии прогресса, давшей миру науку, права человека и идеалы справедливого социального устройства.

При этом те, кто считает себя носителями «самого прогрессивного мировоззрения», так и не смогли построить устойчивое общество на атеистических началах. Хотя подобных попыток было немало, но наиболее значимые из них три.

Первая предпринята во времена Великой французской революции, когда в процессе дехристианизации сначала в 1793 г. был введён радикальный атеистический «культ Разума», а затем в 1794 г. ради желания получить помощь от соседних христианских стран он был заменён на менее радикальный вариант – «культ Верховного Существа», чтобы избавить якобинцев и их лидера Робеспьера от рептуации безбожников. Итог известен – террор против священнослужителей и простых верующих, не пожелавших отречься от Христа. Так, ещё в дни 2-5 сентября 1792 г. в Париже произошли события, названные «Сентябрьскими убийствами», когда по призыву Марата и Дантона было убито более 1000 заключенных, среди которых 300 священников и 3 епископа, чьи убеждения не устраивали революционную власть. В последующие два года в качестве меры государственной атеистической политики была установлена кровавая практика гильотинировать верующих в дни «праздников Разума». Вот лишь один пример: четырнадцать монахинь и послушниц, а также две служительницы (все они не донесли «нации» на других христиан) были гильотинированы на площади Нации в Париже 17 июля 1794 г. Но уже через 10 дней, 27 июля того же года, якобинская диктатура была свергнута, а «культ Верховного Существа» очень быстро отвергнут французами как кошмарное проявление бесчеловечности.

Вторая масштабная попытка – это СССР, когда, как образно высказано в журнале «Вопросы научного атеизма» за 1967 г., началось «освобождение масс от духовного гнёта религии». Итог такой борьбы также хорошо известен – снова террор против верующих. С первых до последних лет своего существования советское государство, поставившее науку на службу атеистической пропаганде, преследовало иерархов, клириков и мирян Русской Православной Церкви. Преследование велось именно с мировоззренческих позиций – «научный атеизм» как государственная идеология ориентировался на скорейшую и полную ликвидацию религии – эта цель была поставлена в СССР и планово реализовывалась самыми разными средствами. Проведённая в середине 90-х годов прошлого века работа Комиссией при Президенте Российской Федерации по реабилитации жертв политических репрессий установила, что документально подтверждаются ежегодные репрессии против православных. Общее число жертв атеистической политики с 1917 по 1984 годы оценивается по-разному, так как пытаются определить возможное число не учтённых случаев, но это количество в любом случае ужасает: от 350 тыс. до 564 тыс. человек, пострадавших только за своё вероисповедание.

Обвинение верующим, как правило, предъявлялось по 58-й, «политической», статье за антисоветскую агитацию. Фактически всех священнослужителей независимо от их действий считали «антисоветским элементом» и уничтожали тотально, как тогда говорилось – «как класс» (есть оценка, что за первые 20 лет советской властью было уничтожено 95% священников). Мирян осуждали за «тесную связь с попами», защиту интересов духовенства, хранение религиозной литературы. Широко была распространена практика фабрикации коллективных дел. Вот один пример: в октябре 1941 г. Судебная коллегия по уголовным делам за «проведение антисоветской агитации – восстановление верующих на открытие закрытых церквей» приговорила четырех членов группы к 10 годам лишения свободы каждого, а трех членов группы к высшей мере наказания с конфискацией имущества. И это в то самое время, когда руководство СССР в связи с началом войны перешло к политике частичного возрождения религиозной жизни. В результате, нет ничего удивительного в том, что СССР не просуществовал столь долго, как того хотелось бы его идеологам, а атеизм был почти мгновенно забыт населением сразу после освобождения от кровавой диктатуры.

Третья попытка – это ещё один вариант атеистического «светлого будущего», устроенный в Камбодже с 1975 по 1978 годы учеником французских коммунистов Пол Потом (настоящее имя – Салот Сар). Придя к власти, «красные кхмеры» сразу же всё население страны разделили на две категории: «старый» и «новый» народ. К первой категории были отнесены сельские жители горных и лесных местностей – именно эта необразованная и малоинформированная часть населения служила источником для новых армейских и партийных кадров. Ко второй категории относились городские жители – названные новой властью «растениями-паразитами»: все они были лишены гражданских прав. Всю интеллигенцию атеисты поставили вне закона – студентов, учителей, медиков, учёных и священников. Если узнали о принадлежности к этой группе, то наказанием была высшая мера. Все оставшиеся в живых камбоджийцы объединялись в трудовые коммуны, в которых трудились на рисовых полях по двенадцать часов в сутки. В стране были закрыты все медицинские, образовательные и культурные учреждения.

Люди, изнурительно работавшие на рисовых полях по много часов, ежедневно сотнями умирали от голода, истощения и болезней. Личная жизнь была под запретом – коллективными стали даже свадьбы. Женихов и невест собирали большими группами, и представитель партии в приказном порядке назначал мужей и жен. После свержения диктатуры, 1160307 человек представили доказательства преступлений полпотовцев. За три года атеистического эксперимента число погибших составило 2746105. Ставшие достоянием гласности преступления режима Пол Пота надолго поубавили желание у кого-либо пожить в обществе, устроенном на принципах атеизма.

Таким образом, исторический опыт свидетельствует, что у атеизма нет самостоятельного будущего, потому что его прошлое – это череда самых кровавых за всю историю человечества преступлений. И маловероятным представляется, что теперь всерьёз найдутся охотники снова попробовать построить атеистическое общество. Есть надежда, что горький исторический опыт выработал в человечестве иммунитет к бесчеловечным атеистическим экспериментам.

Выскажите своё мнение в комментариях или задайте интересующий вас вопрос по этой теме.